Sedmogodišnji mariam je bio uzbuđen. Njena majka je obukla u svoj omiljeni prah ružičasti frock, sa kosom u dva pigtailsa drže se sa leptirnim kopčima i rekli su joj da će ići na rođendan za iznenađenje za njen rođak.
Umjesto toga, njezina tetka je uzela Mariam, držeći se za ruke, do istrošene zgrade sa slojevima ljuljavih zidova i hladnog metalnog stola koji čekaju iznutra.
Tamo je kovrdžala stara žena tiko mrmljala uvjerenja da Mariam nije razumio, zgrabio je i suzdržavao je na stolu. Tada je bol započela – bilo je oštro, prozirno, nezaboravno. Sljedećih 20 minuta podijelio bi joj život u “prije” i “nakon” – i razbio njeno povjerenje u osobu u kojoj je najviše vjerovala: njenu majku.
Dvije decenije kasnije, 27-godišnji preživjeli ženskog genitalnog osakaćenja (FGM) i dalje snosi ožiljke iz tog dana. “Osjećam se kao da nešto nedostaje u meni. Kao da je nešto oduzeto, a to se pretvorilo u negativan dio mog tijela. “
“To je emocionalni nedostatak. Ne možete opisati svoje emocije dok govorite o seksualnim potrebama “, kaže ona. “Kada tražite mate”, dodaje ona, “imate nedostatak u [your] emocionalni i seksualni odgovor “.
Mariam pripada Pakistanskom dahaodi bohrasu, sektu Shia Muslimana uglavnom iz regije Gujarat, među kojima je FGM uobičajena praksa. Procjene sugeriraju da između 75 posto i 85 posto Dawodi Bohra u Pakistanu podvrgnu se FGM-u ili u privatnim rezidencijama starijih žena – bez ikakvih anestezije i sa nesteriliziranim alatima – ili medicinskim profesionalcima u urbanim centrima poput Karachija. Pakistan ima dawodi bohre populaciju oko 100.000 ljudi.
Ipak, mnogi pakistanci ostaju nesvjesni da je praksa uobičajena u njihovoj zemlji. Čak i kao FGM u dijelovima Afrike Globalni naslovi, kultura tišine u Pakistanu znači da je praksa u velikoj mjeri nastavila, naizmjenila javnom nadzorom ili pravnom intervencijom.
Zaklonjenost tajnim štitnicima Ritual, a Pakistan nema sveobuhvatne nacionalne podatke o tome kako je raširena FGM. Djevojke su podvrgnute FGM-u u dobi kada im je teško da ga obrade sami. A zajednica Dawoodi Bohra ne odnosi se ni na uklanjanje klitolora kao osakaćenje – oni ga nazivaju obrezivanjem, obred prolaza koji se mora proći – koji se ne smije ispitivati.
Žene koje odluče da govore protiv ove prakse ponekad su ugrožene ekskomunikacijom iz zajednice. “Kada dovodite u pitanje autoritet, prikazan ste izlaz”, kaže Mariam.
“Kuda ideš? Rođeni ste ovde. “
Otpor na trajnu praksu
“Tvoji roditelji žele ono što je najbolje za tebe.” To je vjerovanje djece čvrsto drže – dok se ne probije. Kao što je to učinio za Aaliju.
26-godišnji pamti fragmente procesa tako bolno da se godinama osjeća kao loš san, previše okrutan da bi bio stvaran.
Ali istina se zadržavala u treptaju: hladno, nepokolebljiva tablica, šaptana obećava da je to “neophodno”, oštro, fizičko i emocionalno, ubodno. “Osjećala se kao loš san, kao da se ne može dogoditi”, kaže ona, njen glas mahnevši šokom traume koji nije razumio u to vrijeme.
Strah je bila emocija koja se osjećala dok leži na metalnom stolu. Betrayal je ono što se osjećala nakon toga, zajedno s mučnim bolovima. “Ono što mi puše um je da li je čitava generacija ljudi koji su voljni da to učine djetetu, a da čak i ne znaju zašto”, kaže Aaliya.
Globalno, push do kraj FGM je stekao paru posljednjih godina. Ranije ove godine, Gambijski parlament odbio je kontroverzan račun za ukidanje zabrane za 2015. godinu.
Ali zajednica Dawodi Bohra do sada je zaglavila na praksi. U aprilu 2016. godine, sadašnji glofaddal Saifuddin, trenutno globalni vođa Bohrasa potvrdio je potrebu za ženskim obrezivanjem, ili Khatna, u svojoj propovijedi u Mumbaijevom saifeeju Masjid, uprkos povećanju protivljenja iz zajednice i širom svijeta.
“Mora da se učini … ako je žena, to mora biti diskretan”, rekao je Saifuddin, inzistirajući da je korisno za telo i dušu.
Doktori kažu da, međutim, da FGM može dovesti do reproduktivnih komplikacija kod žena.
“Mlade djevojke mogu imati apscesu, pritužbe mokraće; Oni se mogu suočiti s mnoštvom problema u njihovom bračnom životu jer je seksualno zdravlje puno utjecalo, mogu imati i dispareuniju “, kaže Asifa Malhan, savjetnik ginekolog i docent na postdiplomskom centru Jinnah u Karachiju. Dyspareunia traje ili ponavljajući genitalni bol koji se događa neposredno prije, za vrijeme ili nakon seksa.
“Kao zdravstveni radnik i ginekolog, ne preporučujem nikome da to treba učiniti. Vrlo je štetno. “
Pravi razlog zašto su djevojke napravljene da podvrgnu FGM nisu zdravlje, kažu kritičari prakse.
Clitoris, regija u kojoj žena proizlazi na najoseksualnije zadovoljstvo, naziva se As Haram Ki Boti (griješan komad mesa) u zajednici. “Kada se naš klitoris naziva haram ki boti, postaje vrlo jasno da se ta praksa ne radi na higijenu ili čistoću”, kaže Aaliya. “To se učini da ugnjetate žensku seksualnost.”
Klitoris ima najviše nervnih završetaka bilo kojeg dijela ljudskog tijela i najosjetljiviji je dio ženskog tijela. Kada je osakaćen, nervni završeci su odsječeni, što dovodi do gubitka senzacije.
“One devojke čija je klitoris uklonjena ne može osjetiti određeno seksualno zadovoljstvo”, kaže Sana Yasir, Životni trener Karahi sa medicinskim pozadinom u psihologiji.
I metično je, FGM opasan. Bez klitorisa, povrede tokom seksualnog odnosa su vjerovatnije, kaže Yasir.
Razbijanje kulturnih barijera
Prema pakistanskom demografskom i zdravstvenom istraživanju 2017-18, 28 posto žena u državi u dobi od 15 do 49 godina doživelo je fizičko nasilje, a 6 posto se suočilo sa seksualnim nasiljem. Uz to, 34 posto žena koje su ikada u braku, izdržalo je supružničko fizičko, seksualno ili emocionalno nasilje.
U zemlji sa tako raširenim rodno zasnovanim nasiljem, praksa FGM-a spojeva se bori za ženske žrtve.
“To je izuzetno ozbiljan oblik rodnog nasilja, čiji se efekti ne mogu doživjeti odmah, ali oni se doživljavaju u dužem periodu”, kaže Aaliya.
Pakistan nema određenog zakona kriminalizirajući praksu. Iako je pod pakistanskim kaznenim kodeksom, šire odredbe poput odjeljaka 328a (surovost za djecu), 333 (amputacija ili rastavljanje) i 337F (razne meso), u teoriji bi se mogle primjenjivati, do danas nije dokumentovano takvo tužilaštvo.
Zakoni o nasilju u porodici i zaštite djece u pokrajinama široko pokrivaju fizičku štetu, ali ne spominju FGM. U nacionalnom planu akcije iz 2006. godine, Vlada je priznala pitanje, ali nije poduzela nijedna akcija da bi se završila.
Prema anketi za 2017. Sahiyo, neprofitna mreža sa sjedištem u Mumbaiju, u Indiji, koja radi na kraju FGM-a u južnoj azijskim zajednicama, 80 posto ispitanika podvrgnuto je FGM-u. Istraživanje se fokusiralo na žene iz zajednice Dawodi Bohra. Sahiyo je transnacionalna organizacija sa operacijama i kampanjama koje se protežu do zemalja poput Sjedinjenih Država, Ujedinjenog Kraljevstva i drugih regija u kojima se praktikuje FGM.
Zdravstveni radnici kažu da se suočavaju sa velikim izazovima u pokušaju iskorjenjivanja ove prakse. Oni mogu savetovati pacijenta, ali tamo se ne zaustavlja. Kažu, kažu, da se bave zajednicom da bi se, medicinski objasnilo brojne nedostatke u ovoj praksi – i činjenicu da nema naučno dokazanih pogodnosti.
“Vlada bi trebala surađivati sa ljekarima i posjetiti zajednicu u kojoj se vodi ova praksa”, kaže Malhan. “Bez njega neće biti rešenja za ovaj problem, a mi ćemo se suočiti sa sličnim izazovima u budućnosti.”
Ovaj doseg, Yasir ističe, treba se obaviti osjetljivo, s obzirom na kulturne tradicije zajednice.
Huda je sačinio, koji je u časopisu u časopisu Međunarodni ženski studij od strane Državnog univerziteta Bridgewater i dijalog na FGM-u u Pakistanu 2022. godine rekao da je praksa povremeno vezana za identitet djevojke u zajednici. Među Dawodiom Bohrasu gledano je da ima vjerski i duhovni značaj. Obično se prenosi kao međugeneracijska praksa.
“Dok radim svoje istraživanje, moj pristup bio je saosećajni, kontekstualni i fokusirani u zajednici jer su zajednica zategnute, progonjene i kažnjene na različite načine za običaje i ponekad su i u negativnom svjetlu “” Kaže da je Wood.
“Promjena nije moguća napadačkim zajednicama i omotavaju ih jer onda rizikujemo praksu ili običaj FGM-a koji se praktikuju pod zemljom; Ono što mi se zaista moramo fokusirati je uključivanje zajednice, radeći s njima i dovodeći promjene iznutra. “
Swood kaže da rješenja moraju izaći iz razgovora sa zajednicom, a nametanje ideja izvana neće raditi.
“Postoje dve strane o ovoj praksi: neki ljudi koji su otvoreni za dijalog i angažman o tome, ali na siguran način na koji njihova zajednica nije napadnuta jer nijedna zajednica ne želi biti izmišljena, a tu su i drugi koji žele sačuvati Njihova zajednica i običaji “, kaže Wyjed.
Al Jazeera posegnula je čelnicima zajednice za svoje perspektive, ali nije dobio odgovor.
Aaliji, kako zajednica sama odgovara zabrinutosti žena poput nje je kritična: “Važno je promovirati ideju da mogu pripadati ovoj zajednici i još uvijek ne kažem ne ženskom genitalnom sakatu”, kaže ona.
Ali da li zajednica odgovara, za preživjele poput Mariama, vrijeme za tišinu je završeno.
“Ova praksa je uzela nešto od mene”, kaže ona, “, a to se završava sa mnom vraćam.”
* Imena preživjelih promijenjena su kako bi zaštitili svoj identitet.